Napoli (napoli) wrote,
Napoli
napoli

Category:

Спор о стихиях с автором руководства по китайской медицине

Известный автор руководства по ТКМ, Джованни Мачоча, видит стихии вот таким образом. Я приблизительно понимаю его логику, но меня пока не устраивает то, что здесь из системы выпадает земля в виде отдельной стихии, т.к. она становится самой концепцией баланса 4 оставшихся стихий. Возможно, на каком-то продвинутом уровне понимания действия стихий это имеет смысл, но на моём нынешнем уровне осмысления данная модель не кажется оптимальной.



Выпадает земля у него из сезонного круга и в таблице энергетических соответствий, при том, что соответствия в остальных сферах бытия наличествуют.



Оно имеет смысл, если землю вообще не маппить на круг сезонов, и Мачоча выходит из ситуации постановкой земли в центр круга сезонов. Европейцы привыкли к тому, что сезона 4, однако у китайцев их вроде бы было 5. Дополнительный к общеизвестным был сезон урожая где-то в августе-сентябре. Поэтому не совсем понятно, то ли тут Мачоча. - итальянец, живущий и практикующий в Англии, - притягивает китайскую космологию к более привычной для себя европейской космологии, то ли такая четверичная, и даже я бы сказала пирамидальная (если смотреть на пирамиду сверху), модель действительно находит своё отражение в корпусе знаний по ТКМ. В теле-то можно найти ей соответствия, - она имеет свою логику, - но вот существующие описания разных болезней, способов диагностики и лечения базируются на какой-то конкретной модели.



Когда он от общей космологии переходит к медицине и начинает маппитть на карту стихий внутренние органы (которые, замечу, соответствуют не анатомическим органам западной медицины, но скорее концепциям, определяемым в соответствии со спецификой стихий) и завязанные на них процессы, он опять использует модель пентаграммы, где последовательность между стихиями линейно-циклическая. Возможно, модель с землёй в центре является его личным гнозисом (даже если он находит ему подтверждение у некоторых врачей древности), полезным в отдельный актах диагностики и лечения.



Если вернуться к самому первому изображению этого постинга, то видно, что Мачоча видит воду как бесконечное стремление вниз, и тут понятно, почему вода ассоциируется с зимой. В это время тепло максимально уходит из природы, и она как бы "оседает" вместе с ртутным столбиком. Это соответствует поведению воды в природе - она всегда стремится найти самую низкую точку и прийти к максимуму покоя.

Я же вижу воду не только как стремление вниз, но и как активного носителя потенции к росту. Она как бы перманентно находится в стостоянии "вот-вот прорасту". Растёт потом, конечно, дерево, но именно вода является носителем того волшебного пинка, который запускает процесс роста. Получается, Мачоча видит воду либо в бесконечном стремлении вниз, либо в статике абсолютной тяжести, а я - как потенцию неизбежного роста, как логичный и неминуемый переход к дереву.

Я вижу дерево почти так же, как и он, только для меня опять дерево предстаёт в связке с водой, обеспечившей точку укоренения, и огнём, обеспечивающим направление в противоположную от центра тяжести сторону. Мачоча видит дерево как одинокий принцип расширения. Однако для меня этот принцип не может существовать без начала или центра, задаваемых водой, а также без энергии, задаваемой огнём.

Что до огня, то тут у него тоже вечное направление прочь от воды, то есть в условный верх. Я же огонь вижу как своеобразное углубление в собственный цикл, чтобы выжать из него максимум. Но, наверное, если сократить всю романтику, в результате всё равно останется точка отправления и прибытия, а значит и вектор от одной до другой, а значит стремления к условному верху от условного низа.

С землёй уже сложнее. Мачоча её видит не как порождённый огнём принцип, но как нечто, сохраняющее остальные 4 стихии в балансе. Я бы сказала, что в зависимости от того, на чём хочется сделать акцент, на центральное место в принципе можно поставить любую стихию, т.к. круг невозможен ни без одной из них. Я землю вижу приблизительно как воду, только с противоположным знаком, то есть как массу того, что только что достигло своего пика. Скажем, яблоко достигло своего пика в процессе созревания и падения с дерева, однако микроорганизмы, начинающие работу по разложению, тоже должны достигнуть своего пика и разложить яблоко на составляющие. В природе огонь проявляется не только в созревших плодах и выброшенных семенах, но и в том, чтобы завершили свой годовой жизненный цикл мельчайшие организмы. И вот когда этот процесс в среднем по сезону достиг некоторого пика, можно сказать, что стихия земли находится в своём максимуме. Несомненно, умершая природа будет продолжать разлагаться и зимой, и весной, и ещё много лет, но в целом пик энергий земли должен быть где-то прямо перед фактическим наступлением зимы. Получается, для меня земля - это поздняя осень.

Насчёт металла у меня до сих пор сомнения, - не чувствую я его, - но по логике вещей это должен быть какой-то "портал", через который некая высшая инстанция духа отбирает то, что прорастёт весной. Теоретически стихия металла должна активно присутствовать в пыльце, семенах, орехах, однако тот факт, что мало что из них фактически прорастает, заставляет предполагать участие в процессе того, что китайцы называют небом. Для меня их небо - это мир духов.

Когда в "Трактате Жёлтого Императора о внутреннем" говорится о небе, текст обретает смысл, если представлять себе пространство духовных сущностей, а не европейскую космологическую модель неба как такой голубой штуки с облаками, из которой льётся дождь и за которой находится космос:

На небе существует пять движений, которые управляют пятью позициями. Из этого рождается холод, жар, сухость, влага и ветер. (...) Трансформация жизни происходит через пять вкусов. Путь-дао рождает мудрость, тайна небес рождает сознание, дух. Дух на небе создаёт ветер, на земле - дерево. На небе это жар. на земле это огонь. На небе это влага, на земле это почва. На небе это сухость, на земле это металл. На небе это холод, на земле это вода. Таким образом на небе создаётся дыхание-ци, на земле образуется телесная форма. Форма и дыхание соощущают друг друга, и в результате в трансформациях жизни появляется множество предметов. Ведь небо и земля - это верх и низ для множества предметов.


Если пока не пытаться тут понять логику соотнесения отдельных элементов, а представлять это метафорическое небо и верх не как конкретные направления, а как мир платоновских идей, то этот непроницаемый для непосвящённого текст становится чуть более доступным для дальнейшего изучения.

Я вижу, что верховной стихией для остального круга скорее является металл, а не земля или, как часто изображают на пентаграмме, огонь. Металл посторонних циклов может вмешаться на любом этапе. Металл - это сдвиг цикла на следующий виток спирали. И чтобы этот сдвиг произошёл, необходимо с двухмерного пространства одного витка перейти в третье измерение чтобы запустить новый виток. Открывающееся дополнительное измерение я и называю порталом. "Высшей инстанцией" духа здесь может считаться некий условный комплект циклов, существующий в пространстве духа уже в конечном варианте и знающий, что ему понадобится на следующем цикле из предыдущего и какие циклу как объединяются, смешиваются и влияют друг на друга для сохранения баланса Великого Целого.
Tags: китайская медицина, стихии
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments