Napoli (napoli) wrote,
Napoli
napoli

Categories:

Саммит "Психология и духовность". Часть 5

28. Габор Мате (Gabor Maté). Это интересной судьбы человек. Когда его мать бежала из Венгрии от нацистов, он был ещё маленьким. Реакция матери на обстановку, в которой она находилась, сказались на нём сильнее, чем сама война и переезды. Психологически травмированная мать эмоционально закрылась от всего, включая сына. Он вырос с установкой о собственной ненужности и непринятости. И в качестве компенсации выбрал такую профессию, в которой он был бы нужен как можно более значительному числу людей - стал врачом. Он работал с наркоманами и алкоголиками и необычайно много узнал о механизме аддикции. Однако это не сразу позволило ему понять, что он сам страдал от того же. Он чувствовал себя очень плохо дома по выходным, когда ему не надо было выходить на работу и быть нужным. Он стал аддиктом потребности людей в нём, и у него ушло немало времени, чтобы проработать в себе это.

Однако Мате рассказывал не об этом, а об использовании галлюциногенов в лечении травм, в том числе в лечении аддикций. Он активно исследовал ЛСД, пейот, провёл сотни сеансов аяхуаски. Даже сейчас он регулярно выезжает в страны, где это разрешено, и проводит сеансы там. В частности будут сеансы этой зимой в Коста Рике. Наряду с Грофом, он является активным сторонником разрешения использования неаддиктивных галлюциногенов в лечении психологических травм и прочих мешающих людям жить состояний, однако в странах-основных потребителях таких услуг (Канада, где живёт Мате, и Штаты) галлюциногены по-прежнему вне закона за исключением очень малого количества религиозных групп, которым в некоторых местах разрешено их использовать в церемониальных целях. Думаю, речь идёт о каких-нибудь индейцах, подробнее Мате об этом не распространялся.

Кстати в процессе трансляции произошла какая-то техническая накладка, и всем зрителям открылся ник Мате на скайпе. После этого стали периодически слышны звуки стучащихся к нему в френды слушателей. Духи однозначно желают, чтобы Мате нёс аяхуаску миру, где она пока нелегальна! Ему и раньше можно было написать напрямую через сайт или фейсбук, а сейчас ещё можно чатнуть в скайпе и попросить приехать провести séance, как он их называет (в стиле медиумических сеансов 19-20 века).

Чтобы немного остудить желающих приложиться к пейоту и аяхуаске, Мате рассказал о том, чем это может быть чревато в отдельных случаях. В лучших случаях неудачных исходов у человека не произойдёт никаких инсайтов и никаких значимых встреч с подсознанием. Мне лично известны пара человек, которые просто поблевали, поглючили и по итогам остались разочарованы опытом. Ещё знаю человека три, которые увидели что-то там интересное для себя, но от старых травм не излечились и шамански никак особо не прокачались. В редких худших случаях неудачных исходов у человека может начаться психоз. Возможно, именно тот, о котором писал Гроф. В этом случае человеку крайне нужен рядом опытный психолог, который поможет из него выбраться. Мате рассказывал один случай, когда двое друзей поехали в Перу на церемонию аяхуаски, у одного начался психоз и он убил второго. Такое, конечно, случается в исключительных случаях. Однако даже такой прецедент говорит о том, что надзирающему шаману требуется не только знание духа растения, но и умение сопровождать клиента в период интеграции полученного материала. Поэтому Мате настаивает на том, что день-два после ритуала в компании психотерапевта, направляющего интеграцию, не менее важны, чем сам ритуал.

На мой взгляд, аяхуаска не является магическим зельем, открывающим двери подсознания. Она может на время до некоторой степени приглушить дневное сознание и позволить человеку соприкоснуться с подсознанием, этой почвой, из которой сознание произрастает. Однако для получения эффективных результатов от такой встречи необходимо сильно заранее выстраивать и накачивать энергией свой личный ритуал, элементы своего шаманского пути. Затем на самой церемонии как-то их обозначать, но используя не мифологию амазонских индейцев, которая тебе ни о чём не говорит, а мифологию твоего шаманского пути.

То есть если какой-нибудь психоаналитик активно использует мифологию и понятия Юнга, то ему ритуал необходимо выстраивать с пониманием своих субличностей, сил, слоёв. Должно присутствовать видение своей личной мандалы. Если к этому готовится телемит, то ему нужно насытить свою жизнь до ритуала символикой церемониальной магии и жаждать встречи со своим САХ. Если этим занимается христианин, то ему надо активно молиться, визуализировать Марию, Иисуса и всяких древних пророков и ангелов, и всю свою обыденную жизнь воспринимать через призму своей сакральной мифологии. Тогда будет больше шансов, что подсознание прорвётся в облачении известных, понятных и ценных для магического пути символов, показав новые связи, сгенерировав инсайты и за счёт этого выведя практика на новый уровень.

На мой взгляд, также и при работе с собственной травмой необходимо относительно длительное время до ритуала работать над выделением энергии этой травмы в воспринимаемом инфопотоке. Как в случае Мате, если он хронически чувствует себя ненужным, то необходимо на протяжении нескольких недель, а лучше месяцев, это отлавливать и как бы "ввинчиваться" фокусом внимания в ситуации и людей, которые отражают эту травму ему, и видеть эту невидимую энергию за видимыми людьми и действиями. Тогда она имеет шансы сформироваться в нечто осязаемое на церемонии аяхуаски, с чем уже можно будет работать, если готов к интеграции этой энергии в себя. А там уже будет что-то типа такого: либо сражение с ангелом, как у Иакова, либо избавление от Кольца Всевластия, как у Фродо, либо спасение принцессы от дракона или Кощея или победа над злой колдуньей, как в сказках. Вариаций сценариев много, и зависят они от личной истории и особенностей травмы человека.

На вопрос ведущей на засыпку о том, каков персональный опыт Мате с аяхуаской в отношении его личных травм, он честно признался, что в его случае она не произвела тех изменений, на которые он надеялся.

29. Джудит Блэкстоун (Judith Blackstone). Ещё одна психологиня с длительным опытом буддийских и других восточных практик. Также она - специалист по психосоматике травм. К этому пути её привела её собственная травма. Она профессионально занималась танцами, но повредила себе спину, и эта дорога для неё закрылась. И вот она однажды легла на пол своей танцевальной студии, стала молиться высшим силам о помощи, её тело каким-то особым образом расслабилось и чисто под действием силы тяжести и расслабления стало понемногу выравнивать ей позвоночник. Она, правда, не рассказала, смогла ли она танцевать после этого, но она однозначно заинтересовалась тем, как тело реагирует даже на психологические травмы (типа, папа на меня накричал) и как через медитацию телесности возвращать себе контроль над ним и здоровое течение энергии в нём. Всё это она притянула к буддистским медитациям и построила свою программу психо-духовного развития "Процесс реализации".

30. Хамид Али Алмаас (A. Hameed Ali Almaas). Этот кувейтец в основном известен под своим псевдонимом A.H. Almaas. Он разработал так называемый "Алмазный подход", который, на первый взгляд, является одной из вариаций вышеупомянутой программы Блэкстоун, а также шаманской программы, которую прошла я. Это программа личностного роста и приручения своего внутреннего зоопарка для людей, у которых нет истории тяжёлых психотравм. Я бы даже не обратила внимания на его творчество, т.к. названия всех его книг звучат для меня крайне нью-эйджно, и я бы их сразу отсеяла через мой фильтр "никакого нью-эйджа!" Однако в этой видео-лекции он меня покорил и вошёл в мой личный топ.

Это человек необычайного ума, наделённый здравым смыслом высшей пробы, а также отлично начитанный и знакомый со всеми мистическими традициями мира. Он постоянно ссылался и на каббалу, и на суфизм, и на разные школы буддизма, и не стеснялся переосмысливать и критиковать их, и в особенности отсутствие психологической работы в их программе. Основной его посыл был о необходимости объединения работы с душой и духовности, особенно в случае тех, кто серьёзно уходит в монастыри, ашрамы и прочие места целенаправленной духовной практики. То есть это именно то, о чём говорил Томас Мур.

Алмаас высказал такую мысль, которая у меня уже сидела на заднем фоне, но она настолько кощунственна, что я даже не решалась её сформулировать. Он сказал, что у монахов прошлого было крайне примитивное понимание психологии и если кто-то из них и достигал просветления, то не благодаря, а вопреки, или точнее благодаря каким-то счастливым случайностям у них в детстве, позволившим им сформировать в себе энергетический надёжный фундамент для перенесения тягот монашеской жизни и практики. Он подчеркнул, что использование палки буддийскими учителями, чтобы помогать просветляться ученикам, было не эффективным методом, как некоторые считают и по которому тоскуют, а узколобостью учителей. И если сейчас сочетать грамотно построенную психологическую работу и интенсивную мистическую практику, то можно получить за один век больше будд, чем за предыдущие несколько тысячелетий.

В общем, буду старика Алмааса читать ещё. На русском он пока издаётся не очень активно. Нашла информацию о паре книг, чьи названия не дают желания их читать, а также несколько статей в онлайн-издании "Эрос и космос".
Tags: книги, мистицизм, психоанализ, психоделики, психология, психосоматика
Subscribe

  • Виртуальные шаманские встречи. Часть 2. Инь и Ян

    На четвёртую неделю зашла речь о том, что мир после этой эпидемии не должен быть прежним, должен быть перезагружен. Не должен быть жестоким,…

  • Виртуальные шаманские встречи. Часть 1

    В новом городе, где я живу уже полтора года, у меня не получилось присоединиться к местной шаманской тусовке, т.к. пара контактов шаманских кружков,…

  • Сон о концлагере

    30 декабря приснился мне сон редкого качества. В год таких снов 1-2 штуки бывает. Традиционно это только самый конец, так что часть символизма…

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments