Napoli (napoli) wrote,
Napoli
napoli

Categories:

Шаманская программа. Сессия 4. Часть 12. Духи перехода. Что такое сострадание.

1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25

Далее нам показали авторский метод освобождения духов Бетси Бергстром. Точнее её авторство распространяется только на ритуал защиты и подготовки к освобождению, который основан на специальных визуализациях и движениях. Демонстрация этого ритуала предварялась подробным пересказом бетсиного копирайта и настоятельными советами нам самим поехать к Бетси и заплатить ей деньги за семинар по освобождению духов. Наверное, она нашим учителям дала право демонстрировать её метод только на таких условиях.

Сам ритуал я тут не привожу. Во-первых, пусть будет копирайт. А во-вторых я не увидела в нём абсолютно ничего стоящего, что нельзя найти в других источниках по магическо-энергетической защите. Авторскими являются только её личные и не особо оригинальные пассы, которые вообще-то у каждого уважающего себя шамана должны быть свои.

Сам же преподаваемый ею ритуал освобождения не является её открытием, и её копирайт на это не распространяется. Массово его практиковать вообще начал философ и психолог Юджин Джендлин (Eugene Gendlin) ещё в 70-х. Он вообще учился на философа, но в своих рефлексиях затронул какие-то мистические струны, устроился в лабораторию известного психолога Карла Роджерса и там в процессе психологических опытов сформулировал теорию фокусировки (focusing theory).

Я вряд ли перескажу теорию лучше профессионалов из области психологии, так что всех желающих перенаправляю к его книгам и на его сайт, где выложены его научные статьи. Какие-то его книги даже переведены на русский и были замечены в библиотеке Куба. Насколько там доходчиво всё написано, сказать не могу. Я его теорию читала на английском и даже не в его исполнении, а в интерпретации множества психологов со всего мира, которые метод фокусировки уже активно практикуют и сами пишут эссе с целью самим лучше понять его природу.

По мне так это мягкая (хотя все реакции индивидуальны) разновидность экзорцизма. Психологи к этому явлению просто подходят с другого бока и более-менее удачно пытаются описать в своих категориях. Пример этой методики я описывала в прошлом августе и опишу скоро ещё.

***

Далее делали путешествие на встречу духов перехода. Наши учителя считают, что при работе психопомпа самостоятельно осуществлять работу по отправке умершего к свету не стоит, и при отсутствии рядом с ним дружественных ему созданий, смыслом присутствия которых и является его уход, надо использовать кого-нибудь из наших собственных шаманских духов-помощников. Это вполне логично, учитывая, что на определённых этапах шаманского развития есть все шансы таким образом ненароком уйти к свету вместе с задержавшейся душой. Таким образом, дух перехода становится инструментом отправки задержавшейся души к свету, но сам не уходит. Его даже можно метафорически представить как мост. Сам мост остаётся на месте, но по нему душа неминуемо уходит туда, куда ей предназначено уйти.

Духом перехода может быть кто угодно - животное Силы, специальные духи-покровители, ангелы, архангелы и прочие дружественные нам существа, которые нам явятся в путешествии на соответствующую тему в точном соответствии с ритмами нашей души. Как показывает пример с мостом, в роли духов перехода могут выступать и как бы неодушевлённые объекты, чьей функцией является транспортировка или помощь в переходе: лошади-психопомпы, лодка Харона, солнечная ладья и т.п. Более того, дух может предстать не только в виде существа или объекта, но и в виде ситуации, дающей понимание в необходимости перехода. То есть если мы увидим ситуацию разрешения проблем, привязывающих духа к земле, то именно такая модель и будет нашим духом перехода!

Викки сказала, что в работе психопомпа нам необходимо сострадание. А постичь истинное сострадание мы, мол, можем, только находясь в единении со своим Высшим Я. Поэтому нам ещё дополнительно дали задание при встрече духа перехода спросить у него о сострадании и попросить его продемонстрировать на примерах.

***

В первой половине путешествия видела всякую фигню, типа бесконечного подъёма по белой трубе или одинокого сидения на вершине холма. Чтобы увидеть хоть что-то дельное, принудительно вернулась в предыдущее путешествие со стариком-азиатом, и поток пошёл. Я поняла, что я не хочу просто так посадить человека в лодку и отправить, а хочу дать привязанной душе самой понять свою привязку и отвязаться от неё. Ведь умершие оказываются во вневременном пространстве, перед ними вечность. Я могу сказать тому старику, что там, где туман - там свет, куда уходят все, и где пребывают те, кто его любит, но он может сознательно выбрать остаться привязанным к созданным им образам на неопределённое время, которое в физическом мире может быть всего лишь мгновением, но для него - вечностью. Возможно, это у меня так всплыла концепция Чистилища, которую я кстати никогда всерьёз не воспринимала.



Также в процессе возник вопрос, как человек, имеющий самосознание я-есть, может от него отказаться в пользу какого-то абстрактного света? Я-есть даёт ощущение способности взаимодействовать с окружающим миром, вгрызаться в него, чувствовать, впитывать всеми органами. Тогда как просто свет - это, на мой взгляд, путь в небытие, аналогично прекращению боли, снятию напряжения, от которого очень устал, перед которым сдался, перед которым небытие в приятном свете кажется просто раем.

В сюжетных линиях, вырисовывающихся в данном путешествии, видно, что я тогда воспринимала душу ещё как относительно целостную, а не как набор субличностей. Это сейчас я думаю, что одни субличности уходят, а другие остаются. И вот те другие, на мой взгляд, сильно ограничены в понимании природы своей привязки. Они хоть и имеют остаточную связь с ушедшими к свету субличностями, но по большему счёт функционируют как программа, а программа вряд ли способна осознать себя, поумнеть и аннулировать свою функцию, смысл своего существования.

***

За обедом я начала с коллегами дискуссию о том, что такое сострадание, т.к. в самом путешествии для себя ответа не обнаружила. Привычные словарные значения этого слова для меня - пустой звук, а суть данного понятия я за последние 2 года постигнуть не смогла. Оно кажется бесполезным, излишним. Я думала, что это только я одна такая тупая, а все остальные уже давно знают, что такое сострадание, и вообще считают это вопросом от начинающего, я приготовилась к тому, что мне наконец-то всё объяснят. Но к моему удивлению мнения разделились.

Психологиня, которая была клиенткой на недавно описанном сеансе спиритизма, присоединилась к моему неведению, т.к., наверное, тоже начала выстраивать собственное понятие сострадания и столкнулась с невозможностью его определить. Остальные ограничивались довольно банальными определениями, которые не шли дальше первого уровня смысла. Одна женщина подала интересную мысль, что сострадание - это такое чувство открытия души, которое сравнимо с эмоциональной уязвимостью, например, как в случае общения с котятами или маленькими детьми.

Несмотря на то, что само смысловое выделение такой открытости души в данном контексте мне кажется достойным внимания, я всё-таки уверена, что это не сострадание. Это просто умиление, чистый поток полного приятия, и как всякий эмоциональный поток, он ограничен физическими ресурсами. На детей и котят вечно умиляться невозможно. По превышении какого-то количества градус умиления начинает падать. Есть ещё всякие святые и просветлённые, кто каждую частичку мира, - даже негатив, - принимает с любовью и умилением. Однако это явление от идеи сострадания, на мой взгляд, ещё дальше, чем котята.

Когда дискуссию о сострадании перенесли из столовой в главную комнату и включили в неё учителей, Викки рассказала историю, как она во время турпоездки во Францию, то ли в Бретани, то ли в Нормандии, оказалась на старом поле сражений, да к тому же рядом со старой тюрьмой. Страдающих духов вокруг было столько много, что она не удержалась и начала работу психопомпа. В качестве духа перехода ей на этом поле явилась Дева Мария. Викки удивилась и спросила, почему Дева Мария сама не увела души к свету. На что та ответила, что в наше время этим должны заниматься люди-шаманы, чтобы научиться состраданию к ближнему и пополнить смысловое поле (эгрегор, резервуар) сострадания на Земле, чтобы позднее другие люди имели доступ к накопленному шаманами в ноосфере потенциалу этого самого сострадания.

История красивая, но на вопрос о том, что такое сострадание, не отвечает.

Сейчас спустя 4 месяца после описываемых событий мне уже начинает казаться, что сострадание психопомпа - это разновидность профессионального цинизма, как у врача скорой, эдакая высшая степень пофигизма, подкреплённая незыблемой верой в законы существования мироздания. Типа, всё должно идти, как идёт, всё должно уходить и возрождаться в новой форме, а всякие мелочи, примагничивающие души к земле, это всё такая фигня! Поэтому надо души отлеплять максимально безболезненным для них образом (чтобы не пополнять резервуар энергией страданий), чтобы дальше крутилось колесо Мироздания.



А ведь на карте Колеса изображены духи перехода и потусторонней жизни...
Tags: шаманизм, шаманская программа, шаманские путешествия
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments